A medida que fue pasando el tiempo los distintos escritores bíblicos siguieron reiterando y ampliando su fe Dios, El Creador. Juan 1:1-3 comienza el relato del evangelio acerca de Jesús con una afirmación directa de la fe en Dios como creador de todo lo que existe. De la misma manera, el escritor de los Hebreos plantea esta afirmación como fundamento de la enseñanza cristiana (Hebreos 11:3). El último libro de la Biblia lo repite también (Apocalipsis 4:11). Antes que Dios no había nada. Todo lo que existe empezó en el momento en Dios hizo que existiera.

El mundo fue creado por Dios, distinto y separado de Él. No es algún tipo de prolongación o emanación de Dios como algunos antiguos solían creer. La naturaleza es buena porque Dios la hizo así y declaró que lo era. Nosotros admiramos, valoramos y respetamos la naturaleza como una obra maestro del Creador; pero no la veneramos ni le atribuimos poderes mágicos. Con confianza creemos que podemos usar, administrar, y beneficiarnos de las cosas creadas. pues así nos ha instruido Dios. Pero reconocemos que nada de lo que existe es nuestro y que somos responsables ante el creador por la forme que usemos los recursos que Él no ha dado.

Por otra parte creemos que el ser humano también fue creado por Dios. No somos dioses pequeños, ni aparecimos por extensión de Dios. Él nos formó por su pura voluntad. Nada del ser humano o de la creación es inherentemente malo. La maldad ocurre cuando un ser libre escoge ir en contra del diseño de Dios, formando su propio mundo de oscuridad y desamor.

Varios textos en el Antiguo y el Nuevo Testamento dan testimonio de la fe en la doctrina de la creación (Deuteronomio 4:32, Amos 4:13, Jeremías 10:12, 27:5, Isaías 40:26-28, 43:1-7, 45:8-18, 54:16, Marcos 13:19, Hechos 4:24,  Romanos 1:25, Colosenses 1:15-17).

Podemos hablar de la trascendencia de Dios en dos sentidos. En el sentido ontológico, el ser de Dios es completamente distinto a todo otro ser. No hay nada de criatura en el Creador. Es y será siempre «otro» inescrutable. Por lo tanto, epistemológicamente Dios excede también toda nuestra capacidad de conocimiento. Ninguna criatura puede abarcar a Dios con su conocimiento de criatura. Dios es misterio. Èl lo sabe todo, nosotros únicamente  podemos saber parte. Dios es totalmente puro, nosotros somos pecadores. Dios solo desea lo justo y bueno; nosotros deseamos con frecuencia lo malo y nuestros afectos son una mezcla de cosas buenas y malas.

Los escritores bíblicos captaron esa trascendencia de Dios, por ejemplo, con relación al tiempo. Dios es antes de la creación (Salmos 90:2). También percibieron su trascendencia respecto al espacio. El universo no lo puede contener (1 Resyes 8:27). Dios es santo (Oseas 11:9, Salmos 30:4). Él es exaltado y altísimo (Salmos 113:5-6, Isaías 55:8-9). Isaías habló tanto de la trascendencia como de la inmanencia de Dios (57:15).

El deísmo lleva la trascendencia de Dios a un extremo errado. Dios, en esta filosofía, es el Creador que se mantiene lejos y desconectado de su creación. Según los deistas, Dios creó un universo que se mantiene sólo. Él no está presente en las cosas que pasan acá abajo.

La enseñanza sobre la trascendencia de Dios tiene sus implicaciones. En primer lugar, el hombre no representa el máximo valor. Dios, el Creador, quién está muy encima de todo es el que da valor. Sin Dios no tiene sentido tratar de articular de manera alguna la valoración humana. Tal vez por eso, los movimientos humanistas modernos fracasan a la hora de establecer una ética y un orden basados en el valor del hombre. Sin un Creador, el hombre no es más que polvo cósmico.

Por otra parte, el entendimiento humano jamás podrá comprender la totalidad de Dios. Lo que Dios es y lo que Dios haca estará siempre plagado de misterios. Además los humanos nunca podremos conocer a Dios a partir de nuestra propia inteligencia. Lo que sabemos de Dios se lo debemos al hecho de que Él nos lo ha revelado. Si Dios no nos revela quién es él y cuál es su voluntad, nosotros permanecemos en la oscuridad. También es cierto que al amparo de nuestros propios recursos, nunca podremos acercarnos a Dios. Él es totalmente distinto y además es completamente justo. Sólo podemos acercarnos a Dios en la medida en que él se nos acerca. Él puede descender  hasta nosotros, pero para nosotros es imposible ascender a Él. Sólo él puede llevarnos consigo (Juan 14:1-6).

El hombre es criatura y Dios es el Creador. El hombre no tiene nada dios, cómo enseñan algunas religiones. Jesús es Hijo de Dios, porque descendió del Padre, estaba con el Padre desde el principio y es uno con el Padre (Juan 1:1, 3:12-13. 14:8-9). Nosotros somos hijos de Dios, porque somos criaturas suyas. Somos obra de sus manos, no la «imagen misma de sus sustancia» (Hebreos 1:1-3). Sólo podemos ir al Padre, por medio del Hijo (Juan 14:6).

Al pensar en Dios tenemos que mantener un justo balance entre estos dos conceptos. Si enfatizamos demasiado la inmanencia de Dios nos deslizamos al panteísmo y perdemos de vista el Dios personal. Si enfatizamos muchos su trascendencia, perdemos de vista la actividad divina y nos quedamos con un universo cerrado y un simple filosofía deista.

¿Qué significa decir que Dios es inmanente?  Hablar de la inmanencia de Dios es hablar de su presencia y actividad en el universo. Él está en todo su poder y devinidad en todas partes y en cada momento de todo lo creado. La inmanencia de Dios está relacionada con su omnipresencia. Dios está en todas partes. Él está presente y abierto a su creación. Por eso tiene sentido cuando nos dirigimos a él en oración.

En la biblia leemos que toda la creación depende del cuidado de Dios (Salmos 104:25-30). No existe lugar en que Él no esté (Jeremías 23:24). Dios está cerca de todos nosotros (Hechos 17:27-28). Dios es padre de todos. Está sobre todos, por medio de todos y en todos (Efesios 4:6). En el acto mismo de la creación, podemos ver la inmanencia divina (Gènesis 1:2 y 2:7). Dios providencialmente cuida de toda su creación (Mateo 5:45. 6:25-30, 10:29-30). Dios está presente en los procesos regulares y en las leyes naturales del universo. La naturaleza no existe independientemente de Dios. Sin Dios no hay nada. Pero Dios si existe sin la naturaleza. Antes de la creación, no había nada. Y todo lo que ahora existe depende de la voluntad de Dios.

Dios no está limitado a actuar directamente en el cumplimiento de sus planes. Él obra por medio de las cosas creadas y de los seres que él creo. Dios puede dar sanidad a una persona directamente o puede usar a los médicos que la están tratando. Dios tampoco está limitado a obrar por medio de creyentes o de su propio pueblo. Él puede usar incluso a sus enemigos para adelantar sus propósitos. Ejemplo de ello son Asiria (Isaías 8:1ss) y Ciro (Isaías 45). Debemos apreciar lo que Dios ha hecho y sigue haciendo en su creación. No debemos abusar ni explotar los recursos naturales por avaricia. Además, también a través de las cosas creadas podemos conocer algo de Dios. Observemos por ejemplo la diversidad, el orden y la regularidad de la creación, que nos invitan a participar en ella organizada y responsablemente.

First of all we need to be concerned about the needs of the unchurched people as they feel them, and we need to be aware of their particular preferences and styles of communication. This simply means that we need to learn from our Lord Jesus Christ to respect and love people, even those who do not belong to our Christian communities. Genuine love for others is the basis of successful evangelism. Loving others means appreciating their uniqueness, becoming interested in their opinions, finding ways to reach out to them no matter how far they are from us socially, culturally or even morally. Loving others involves listening to them when they talk about their problems, their sorrows, their needs, their dreams, or their lives. Before designing any form of advertisement, we need to ask ourselves if we really care for the people we want to reach. Are we ready to become their neighbors despite the fact that they are who they are, or do we want them to become like us before we extend to them our brotherly love? Do we genuinely love them or are we too impressed with ourselves to the point that all we want is to feel good about ourselves as we try to teach them our ways? Realizing that we are here to extend God’s love, patience and kindness to those who are far from him is the first step towards church growth. But love and kindness are not enough.

The church needs to have clear evangelistic objectives and we need to realize that people respond differently to the gospel proposal. What do we want? Do we want to maintain our programs and structures, or do we want to bring souls to Christ? Do we want our numbers to reflect the popularity of our church, or the people who are being saved by the blood of Jesus? Do we want people to become disciples of Christ and followers of the path set by the apostles, or do we just want personal friends to support our particular religious preferences? We need to make important decisions and have serious commitments regarding these questions in order to be successful in our evangelistic efforts. Additionally, along these lines, we need to realize that Jesus is not for every body. There are large segments of our population which are not ready to even take the basic steps to follow Jesus. There are however many people whose hearts are open to the plea of our Savior. Being an evangelistic church involves identifying those people and purposefully reaching out to them. Who are those people, where are they and how can we reach them? These questions must be answered. Let us plant the seed every where we are, but let us focus our efforts on the most fruitful ground!

En el Nuevo Testamento la palabra es ἔλεος (eleos) (Tit0 3:5, Efesios 2:4, 1 Pedro 1:3). La misericordia de Dios se refiere a su amor hacia los pobres, los que sufren y los que están perdidos (Salmos 34:6, Lucas 19:10, Salmos 34:18, Lucas 4:18).

La misericordia de Dios es evidente en su ley (Deuteronomio 15:7-9, 24:14-15, 1 Samuel 2:8, ), en sus expectativas morales (Salmos 41:1, Salmos 72:12-13, Salmos 112:1-9, Proverbios 14:21. 31), en sus juicios (Salmos 12:5).

Dios liberó a los israelitas del yugo de Egipto, porque se compadeció de sus aflicciones (Éxodo 3:7). Jesús se compadeció de los enfermos (Marcos 1:41, Mateo 14:14). También tuvo compasión de las multitudes descarriadas (Mateo 9:36), y por eso les ensañaba (Marcos 6:34). El que se arrepiente de sus maldades y busca a Dios arrepentido encuentra Su misericordia (Isaías 55:7).

La palabra hebrea חֵן (chen) implica «favor inmerecido, gratuito, abundante y generoso». Viene del verbo חָנַן (chanan) que significa «hacer un favor, tener misericordia, ser generoso, o ser compadecido, o pedir un favor». Noé vivió mejor que todos los de su generación, pero se salvó porque halló gracia delante de Dios (Génesis 6:8). Jacob en su encuentro con su hermano Esaú después de haber estado ausente, huyendo de él, por muchos años reconoció que todas sus pertenencias eran el resultado de la generosidad divina (Génesis 33:11). A Abraham su fe le fue contada por justicia (Génesis 15:6). Y David reconoció que la felicidad es para aquel a quien Dios le ha perdonado sus pecados (Salmos 32:1-2). Pronto todos los que anduvieron con Dios descubrieron que es generoso y compasivo, y por consiguiente lento para la ira y grande en amor y fidelidad (Exodo 34:6). Dios actúa con gracia porque ser generoso es su carácter propio (Isaías 43:25). Vale la pena arrepentirse y volverse a Dios, precisamente por Él es generoso, tardo para la ira y lleno de amor (Joel 2:13).

En el Nuevo Testamento el grato descubrimiento de la gracia de Dios brota con impetuosa fuerza en cada página. Al descubrir a Dios en Jesús, los creyentes quedaron absolutamente maravillados ante el alcance y la profundidad de la gracia divina, que ya se había hecho palpable desde el principio. La palabra griega es χάρις (gracia, favor). María halló gracia ante Dios (Lucas 1:30) y fue escogida como madre del Salvador, Jesús. El niño crecía y la gracia de Dios estaba con él (Lucas 2:40. 52). Desde su engendramiento e infancia, Jesús demostró la actitud bondadosa y generosa de Dios para con la humanidad. Él es el verbo de Dios, hecho carne, lleno de gracia y verdad (Juan 1:14). De él proviene la gracia gratuita de Dios para todos (Juan 1:15-17).  Para los primeros cristianos hablar del evangelio no era otra cosa que hablar de la gracia de Dios (Hechos 13:13-43, 1 Pedro 1:10, Hechos 20:24); o de la gracia de Cristo (Hechos 15:1-11), que ofrece la salvación gratuita para todo el que crea en él. Vivir la fe es tener confianza, aprecio y cuidado por la gracia de Dios que se nos ha mostrado y cuyo desenlace glorioso esperamos (Hebreos 12:15, 1 Pedro 1:13, Hebreos 4:16). Así como la sangre que nos redime del pecado y la salvación que recibimos en Cristo, así también el Espíritu Santo que recibimos al bautizarnos es el resultado de la gracia generosa de Dios (Hechos 2:38, Hebreos 2:9, Hebreos 10:29).

La doctrina sobre la gracia de Dios es fundamental en el Nuevo Testamento. La gracia es la base de nuestra salvación (Tito 2:11-12, Efesios 2:8, Romanos 3:23-24, Tito 3:5-7). La encarnación de Cristo la demuestra (2 Corintios 8:9). Tenemos acceso a ella mediante Jesucristo (Romanos 5:2). La gracia de Dios es el soporte de nuestra consolación y esperanza (2 Tesalonicenses 2:15-16). Es la base fundamental de cualquier ministerio (Gálatas 1:15, 2:9, 1 Corintios 15:10, Efesios 3:2. 7). La gracia de Dios es absolutamente central en la sana teología. Cualquier discurso teológico que gire en torno a temas secundarios conduce a la perdición. Los antiguos fariseos erraron fatalmente al convertir su religión en un conjuntos de reglamentos, lineamientos y directrices para presentarse ante Dios como sujetos merecedores de sus favores, lo cual lleva en sí mismo el germen mortal de la contradicción y la inconsistencia.

En primer lugar, si en realidad queremos ser iglesias evangelísticas, tenemos que identificar nuestros valores como gente llamada a «anunciar las virtudes de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia». El evangelio es una oportunidad de redención. Es una invitación a vivir una vida más completa y verdadera; una llamado a tomar el camino que asciende hacia el cielo. Creer en el evangelio supone que comparemos los valores del mundo con la esperanza que se realiza en el reino de Dios, y que rechazamos los valores mundanos para hacernos ciudadanos del reino. Compartir el evangelio con otros es instarlos a renunciar a sus convicciones y patrones de comportamiento previos, para aceptar el «typos» que presenta el maestro de Galilea. Obvio que tenemos que preguntarnos ¿realmente valoramos su «typos» de vida? No podemos predicar Su evangelio, mientras mantengamos los valores y modelos del mundo. Predicar el evangelio es un asunto de vida y experiencia. No decimos: «oye lo que quiero decirte», si que decimos: »ven y ve lo que hemos encontrado en Jesús». Cuando la gente venga a nuestras iglesia, necesitan ver que realmente somos gente comprometida con ser discípulos que quieren vivir la propuesta del Salvador.

Finalmente, si queremos que nuestras iglesias crezcan, tenemos que estar dispuestos a invertir tiempo y recursos. Se necesita gente para anunciar el evangelio. La gran comisión dice: «vayan». No podemos esperar que la gente venga a nuestros edificios. Tenemos que ir a donde están. En todas partes, hay gente que necesita oír el evangelio. Hay miles de personas que deben ser despertadas con el llamado del evangelio y por el impacto de la Semilla de Buenas Nuevas, creciendo y germinando en sus comunidades. Pero tiene que haber gente que enseñe, siervos que planten, obreros que recojan. La mejor estrategia de crecimiento fracasa, sin recursos ni obreros. Por consiguiente al pensar en nuestra estrategia de evangelización cada uno de nosotros tiene que preguntarse concienzudamente: Realmente estoy listo para invertir en este esfuerzo? Mi tiempo y mis recursos están realmente comprometidos con el Evangelio? Realmente creo en la Gran Comisión? Recuerda que TU eres una parte FUNDAMENTAL en la evangelización.

Parece demasiado obvio, pero realmente el componente más importante de la evangelización es el evangelio mismo. De hecho, puedo pensar en por lo menos tres riesgos en los que podemos incurrir a la hora de planear el crecimiento de nuestras iglesias. El primero, sería conformarnos con una versión defectuosa del evangelio. El segundo sería confundir el mensaje con los medios para anunciarlo. Y el tercero, podría ser confundir el evangelio con la enseñanza para la vida cristiana. En el primer caso sería como si alguien quiera vendernos un producto inútil; en el segundo, como si nos quieran vender el paquete en vez del producto; y en el tercero, como si quisieran vendernos el manual sin conocer el producto.

Han pasado ya casi dos mil años desde que Jesús y sus apóstoles anunciaron por primera vez el mensaje de salvación. Durante este largo periodo muchos han producido versiones espurias del Evangelio. El verdadero cristianismo proviene del evangelio verdadero. Por consiguiente evangelizar no es simplemente traer gente a la iglesia. Es «concectarlos» con la «buena nueva» que originó la fe cristiana en el siglo primero. La verdadera evangelización siempre tendrá que ver con conducir a otros a la fuente original de fe, de la cual da testimonio el Nuevo Testamento. Este es el único mensaje que trae salvación. Es el tesoro que tenemos qué compartir con quienes no lo conocen.  Sin embargo, debemos ser cuidadosos de que al insistir en la pureza del evangelio no tratemos de que igualmente otros acepten las formas tradicionales de comunicarlo.

Mucho mal se puede hacer a la causa de Cristo si no entendemos que el evangelio llama la atención a distintas personas de diversas maneras. Si queremos realmente evangelizar tenemos que estar prestos a llevar el evangelio a las gentes con los métodos y en los medios que más les llamen la atención. No existe ninguna necesidad de insistir en los métodos tradicionales, puesto que lo que salva es el evangelio; no los métodos mediante los cuales se comparte. Es más, insistir en los medios y los métodos puede obstaculizar la recepción del evangelio y aún distorsionar su significado.

Por último, por más que apreciemos la totalidad de la enseñanza de la Biblia, necesitamos entender que el evangelio es «el poder de Dios para salvación», mientras que el resto de la Biblia fue escrita para enseñarnos cómo vivir la vida de salvos y para animarnos a perseverar en nuestra esperanza. Evangelizar es compartir con otros el plan de Dios para su salvación. No es enseñarles todo lo concerniente a la vida en la iglesia. La gente se salva obedeciendo al evangelio. El Señor entonces los añade a la iglesia, para que crezcan y aprendan todo lo que puedan. Vamos pues a anunciarles el evangelio y animarlos a obedecerlo. Luego, tendrán el resto de su vida para seguir a Jesús por el camino estrecho que conduce al cielo. Por consiguiente, tan obvio como pueda parecer, un paso importante a la hora de planear una estrategia evangelista es aclarar y entender bien el mensaje que queremos anunciar.

Siendo un cristiano consciente de la importancia que tiene «La Gran Comisión», siempre he tenido interés en cualquier método de evangelización que pueda estimular el crecimiento de la iglesia. Me quedo asombrado al ver cómo el las últimas décadas vamos contando con cada vez más medios poderosos y rápidos para difundir el evangelio y propiciar el crecimiento de la iglesia. Vivimos en una gran bonanza de comunicación. Este es sin duda el tiempo ideal para tener un mensaje y esparcirlo. Esta debería la era de la evangelización para la iglesia. Sin embargo, evangelizar es más que medios y métodos. El crecimiento de una iglesia requiere más que panfletos vistos, páginas web dinámicas o videos en YouTube. Aquí hablaremos de dos condiciones que son absolutamente necesarias.

En primer lugar los cristianos tenemos que entender las necesidades de la gente que no es religiosa. Además debemos estar al tanto de sus preferencias respeto a los estilos de comunicación. Esto simplemente quiere decir que debemos aprender de nuestro Señor Jesucristo a respetar y amar a la gente, incluso aquellos que no pertenecen a nuestro círculo de cristianos. El amor genuino hacia los demás es la base del evangelismo efectivo. Amar a otros implica apreciar sus características únicas, interesarse en sus opiniones, buscar medios para alcanzarlos no importa qué tan lejos estén de nosotros social, cultural, e incluso moralmente. Amar a otros quiere decir oírlos cuando hablan de sus problemas, sus angustias, sus sueños, o sus vidas. Antes de diseñar cualquier anuncio, debemos preguntarnos si la gente a la que queremos alcanzar, realmente nos interesa. ¿Estamos listos para llamarlos nuestros «proximos» a pesar de ser lo que son? ¿O queremos que se vuelva como nosotros antes de extenderles amor fraternal? ¿Los amamos de verdad o estamos tan enamorados de nosotros mismos que simplemente queremos sentirnos bien pretendiendo que estamos alcanzando a otros? El primer paso hacia un crecimiento congregacional efectivo es darnos cuenta de que estamos aquí para extender el amor, la paciencia y la amabilidad de Dios a aquellos que están lejos de Él. Pero el amor y la amabilidad no son suficientes.

La iglesia debe tener objetivos evangelísticos claros y debemos entender que las personas reaccionan de diversos modos a la propuesta del evangelio. ¿Qué queremos? ¿Queremos mantener nuestros programas y estructuras, o queremos traer almas a Cristo? ¿Queremos que los números reflejen la popularidad de nuestra iglesia, o cuántas personas están siendo redimidas por la sangre de Cristo? ¿Queremos otros se vuelvan discípulos de Cristo y seguidores del camino de los apóstoles o amigos personales que apoyen nuestras preferencias religiosas? Necesitamos hacer decisiones importantes y adquirir compromisos serios respecto a estas preguntas si es que queremos que nuestros esfuerzos evangelísticos tengan éxito.Además, y muy relacionado con esto, tenemos que entender que Jesús no es para todo el mundo. Hay vastos segmentos de la población que no están listos para Su propuesta. Pero hay muchos que sí lo están. Ser una iglesia evangelística significa identificar estas últimas personas y concentrarse en alcanzarlos. ¿Quiénes son estas personas? ¿Dónde están? ¿Cómo podemos alcanzarlas? ¡Estas preguntas que se deben contestar. Plantemos la semilla en todas partes, pero concentremos nuestros esfuerzos en los mejores terrenos!

Hacer silencio, pero no el silencio del que rehusa intelectualmente responder a las preguntas de sus contrincantes. No estamos hablando aquí de hacer silencio para «salirse por la tangente»; sino del silencio contemplativo de los creyentes que humilde y reverentemente reflexionan sobre la transitoriedad de la vida y hallan solaz en la Palabra bíblica, gestada las más de las veces en la angustia y en el llanto. Es el silencio solidario de los que reconocemos que, de una y otra manera, con nuestras acciones o con nuestra modorra, somos cómplices causantes del dolor de otros. Es el silencio sorpresivo de los que de repente nos damos cuenta de que el hambre, la miseria y la injusticia han venido enterrando por años al pueblo haitiano, mientras nosotros hemos gastado nuestros años en veleidades. Es el silencio de la oración que no encuentra otro recurso que implorar en secreto al Padre que milagrosamente traiga consuelo y salvación.